董仲舒论述人性问题最集中的有两篇文章，这就是《春秋繁露》的《深察名号》和《实性》，除此之外，《汉书·董仲舒传》以及《春秋繁露》中的《玉杯》、《竹林》、《正贯》、《天道施》等篇，也有不少论述。董仲舒的人性论思想概括起来可以归纳为以下四点：第一，"性者，天质之朴也"①，性乃天生"自然之资"，有善质，却不可谓善；第二，"情亦性也"②，性阳而情阴，性为善质，情为恶质；第三，有"圣人之性"、"中民之性"、"斗笛之性"③，但"名性不以上，不以下，以其中名之"④；第四，"善者，王教之化也"，"王承天意，以成民之性为任者也"⑤，因此，民性必待王教而为善。
这些就是董仲舒人性论的主要思想。这些思想大都是在与孟、苟主要是盂子性善论的驳难中所阐述的。前章所引从正名出发而演绎出的对性的实质规定，邵是一例。下面就来详细阐述他的这些思想。
董仲舒以"反性之名"来寻求性的实质，他认为，性之名就是生的意思。
这显然就包含了天生人性的思想。当然，这是没有什么值得奇怪的，此正是他的天人思想的贯彻。我们知道，董仲舒曾说："为人者天也。"又说："人之形体，化夭数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时。"特别是他还明确说："人之情性有由天者矣。"⑥这里无疑说的就是夭生人性。此外他还说：人受命于天，有善善恶恶之性，可养而不可改，可豫而不可去，若形体之可肥臞而不可得革也。①天之为人性命，使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然苟为生苟为利而已。②今善善恶恶，好荣憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。这些就进一步说明，人之所以异于禽兽之"苟为生苟为利而已"者，而使行仁义、善善恶恶、好荣憎辱、羞可耻，都是天生之人性，非人所自生。不过对此绝不可误解为孟子的性善论，那是董仲舒所一再表示反对的。董仲舒的上述思想不过是说天生人性有善质，并不是天生人性善。他从反性之名而得出的生之自然之资谓性，其本质就是人性具有善质，但不可名善，名善非"中矣"。这可以说是他的人性论立论的基点或根本前提。董仲舒的论述如下。
首先，性不但有善质，而且有恶质。他是从心的作用来说明此点的。在他看来，"衽众恶于内，弗使得发于外者"④，就是心的作用。何故如此呢？① 《春秋繁露·实性》。
② 《春秋繁露·深察名号》。
③ 《春秋繁露·实性》。
④ 《春秋繁露·深察名号》。
⑤ 《春秋繁露·评察名号》。
⑥ 以上均见《春秋繁露·为人者天》。
① 《春秋繁露·玉杯》。
② 《春秋繁露·竹林》。
③ 《春秋繁露·竹林》。
④ 《春秋繁露·深察名号》。
他说："人之受气苟无恶者，心何衽哉！"原来是人禀受有恶气，因而需要心衽众恶于内。他进一步说："人之诚，有贪有仁，仁贪之气，两在于身，身之名取诸天。天两有阴阳之施，身亦两有贪仁之性。"⑤这就是说，人身所以具有贪仁之气，乃是天施阴阳之气的结果。阴阳之气是如何成为人身的贪仁之性的呢？下面的一段话道出了其中奥妙所在：是正名号者于天地。天地之所生谓之性情。性情相与为一瞑，情亦性也。谓性已善，奈其情何？故圣人莫谓性善，累其名也。
身之有性情也，若天之有阴阳也。言人之质而无其情，犹言天之阳而无其阴也。把这两段话联系起来即可知，他所谓天生之质包括性与情二者，且"情亦性也"，情、性就分别来自于人所受阴阳二气。贪与仁、善与恶就分别来自于情与性。这可以从王充所引用的董仲舒一段话得到佐证。这段话是这样的：仲舒览孙、孟之书，作惰性之说日："天之大经，一阴一阳；人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。阴气鄙，阳气仁。日性善者，是见其阳也；谓性恶者，是见其阴者也。"若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。这段文字现已不见于今存董仲舒的著作，但与上面所引两段引文互相参照，即可资佐证，相为表里，这就再次表明情性均为天资之朴，但是性为善质，情为恶质，二者均不得冠以善名或恶名。因此，尽管董仲舒有时也讲"性未可全力善"①或说"人受命于天，有善善恶恶之性"②民但不应由此断言董仲舒认为人性有善有恶。因为，只要认真分析就不难看出，他这里实际上仍是说人有善、恶之质，而不是说人性已善或已恶。因此，有人说董仲舒对人性的基本理解，是"人性有善也有恶"，显然，这是不符合董仲舒关于人性的基本思想的。在董仲舒看来，善质与善、恶质与恶是有严格区别的，人性只能说有善质。恶质，却不能说是善或恶。
第二，何以说性为善（恶）质，而不可谓善（恶）呢？董仲舒列举了大量的例子作了论证和说明，其核心思想是说，善出于性，但性非善；性无待而起，善则待教而成。如董仲舒说：性者宜知名矣，无所待而起，生而所自有也。善所自有，则教训已非性也。是以米出于粟，而粟不可谓米。玉出于璞，而噗不可谓玉。善出于性，而性不可谓善。其比多在物者为然，在性者以为不然，何不通于类也。卵之性未能作雏也，茧之性未能作丝也，麻之性未能作缕也，粟之性未能为米也。③这段话可以说最集中地通过举例来说明由于性有善质而善出于性，但性却不可谓善的原由。性按其名来说，是无所待而起的，因此是生而自有的；而善则非自有尔，必须待教而成，所以教训显然就是非性的了。如上文所引，米出于粟，但粟却未可为米；玉出于璞，璞则不可谓玉。在物是如此，性也应如此。这就是所谓比类皆然。正是有鉴于此，董仲舒明确指出：质无教之时，何遽能善？善如米，性如禾。禾虽出米，而禾未可谓米也。性虽出善，而性未可谓善也。米与善人之继天而成于外也，非在天所为之内也。天所为，有所至而止，止之内谓之天，止之外谓之王教。⑤ 《春秋繁露·竹林》。
① 《春秋繁露·竹林》。
② 《论衡·本性》。
① 《春秋繁露·深察名号》。
② 《春秋繁露·玉怀》。
③ 《春秋繁露·实性》。
王教在性外，而性不得不遂。故日性有善质，而未能力善也。岂敢美辞，其实然也。天之所为，止于茧麻与禾，以麻为布，以茧为丝，以米为饭，以性为善，此皆圣人所继天而进也，非情性质朴之能至也，故不可谓性。①在《深察名号》篇有一段话与上引非常相似，只是把上引"王教"换成了"人事"，在此就不再重引。总之，这段话，或这两段话，都是通过禾与米、麻与布、茧与丝的关系，再次说明，"性虽出善，而性未可谓善"的道理。特别是他还指出，"天之所为"止于茧、麻、禾，而以麻为布、以茧为丝、以米为饭，则