"天"的构成表明了天的自然物质性。这可以说是它最基本的性质之一，或者说是天的最基础的性质。但是，除此之外，董仲舒还赋予了它以封建社会的伦理意义。如上面所指出的，这实质上是"封建社会人类学的普泛化"，或叫"泛封建社会人类学"，其意主要是说他把天地、阴阳、四时和五行都封建人伦化了。董仲舒之成为汉代名儒，除了他熟读经书，善解《春秋》，首倡独尊孔氏之外，重要的一条，就是他"首推阴阳"，把阴阳、五行说纳入了儒家学说。这可以说是董氏新儒学区别于孔氏儒学的重要特色之一，也是他赋予天的重要性质之一，甚至是天的核心的性质，故在此作一专门的叙述。
董仲舒说："天道之大者在阴阳。"①我们就从阴阳谈起。从构成天的十端之二的阴阳来看，无疑纯属自然现象，而按照一阴一阳来运行的天道，显然也是自然规律。但是，董仲舒又认为，阴阳的运行具有如下特点：阴阳运行"终各六月，远近同度，而所在异处"②，阳出东北而南，阴出东南而北，少阳因木而起，居东方，助春之生；太阳因火而起，居南方，助夏之养；少阴因金而起，居西方，助秋之成；太阴因水而起，居北方，助冬之藏。这样便出现了两种有意义的情况：第一，物随阳而出入，"阳始出，物亦始出；阳方盛，物亦方盛；阳初衰，物亦初衰"③，即所谓阳之出"常县于前任岁事"，阴之出"常县于后守空虚"，由此表明了天之任阳不任阴；第二，从一年四季天覆育万物，化生养成来看，"天之道，以三时成生，以一时丧死"④，这表明，阳为主，阴为辅，或叫阳主阴助。应该说，至此这些仍属对阴阳运行规律的把握或认识。但是董仲舒井未就此止步，而是由此得出了两条重要的认识：第一条认识叫做任德远刑；第二条认识叫做阳尊阴卑，阳贵阴贱。先看第一条认识："任德远刑"。董仲舒说：天道之常，一阴一阳，阳者天之德也，阴者天之剂也。天道之大者在阴阳，阳为德，阴为刑；刑主杀而德主生，??以此见天之任德不任刑也。阴与阳，相反之物也；??阳之出，常县于前而任岁亭；阴之出，常县于后而守空虚。??天之任阳不任阴，好德不好刑如是。故阳出而前，阴出而后，尊德而卑刑之心见矣。在董仲舒看来，天之道是一阴一阳在运行，由此造成了植物的一岁一枯荣，这种自然现象同时也表现了"天"之"德"、"刑"之志，特别是天的生育养长主要靠了阳的作用，阴只是"稍取之以为助"④，因而表明了"天"的"任阳不任阴"、"好德不好刑"的情感和意志。
这种好德不好刑的情感，也就是董仲舒所常说的，通过春夏秋冬四时而表现出的仁美之意。
仁之美者在于天。天，仁也。天覆育万物，既化而生之，有养而成之。
事功无己，终而复始。⑤① 《汉书·董仲舒传》。
② 《春秋繁露·天辨人在》。
③ 《春秋繁露·阳尊阴卑》。
④ 《春秋繁露·阴阳义》。
① 《春秋繁露·阴阳义》。
② 《汉书·董仲舒传》。
③ 《春秋繁露·天道无二》。
④ 《春秋繁露·天辨人在》。
天常以爱利为意，以养长为事，春夏秋冬皆其用也。??天有寒有暑，喜怒哀乐之发，与清暖寒暑其实一贯也。喜气为暖而当春，怒气为清而当秋，乐气为太阳而当夏，哀气为大阴而当冬。四气者，天与人所共有也。??春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀。爱气以生物，严气以成功，乐气以养生，哀气以丧终，天之志也。①类似于此的说法，还有很多。例如他在《天辨人在》中也说，"春爱志也，夏乐志也，秋严志也，冬哀志也。故爱而有严，乐而有哀，四时之则也。喜怒之祸，哀乐之义，不独在人，亦在于天。而春夏之阳，秋冬之阴，不独在天，亦在于人。??天无喜气，亦何以暖而春生育？天无怒气，亦何以清而秋就杀？天无乐气，亦何以棘阳而夏养长？夭无哀气，亦何以激阴而冬闭藏。"这些足以表明，在董仲舒看来，天是常以爱利为意，以养长万物为事的。夭的这种仁爱之心表现于四季之变，春喜、秋怒、夏乐、冬哀，喜气爱生，乐气主养，怒气就杀，哀气闭藏。春夏秋冬之四气，表现为喜怒哀乐之四志，此四志不独在人，亦在于天，天人所共有也。
在董仲舒的眼里，"天"的构成虽是纯粹为自然物质性的，其各种现象也是自然规律的表现，但是，它们同时又表现了"天"具有同人一样的情感和意志。因此他又说："天道大数，相反之物也，不得俱出，阴阳是也。春出阳而入阴，秋出阴而入阳；夏右阳而左阴，冬右阴而左阳。??此之谓天之意。"①在董仲舒看来，阴阳之出入、上下、左右交相代理的运行，实际上又是天的一种意志的表现。这种意志就是前面所说的喜怒哀乐的德、刑之志。有时，董仲舒又把春夏秋冬四时所表现的这些意志，称之为和、德、平、威。如说："天有和有德，有平有威，有相受之意，有为政之理，不可不审也。春者，天之和也；夏者，天之德也；秋者，天之平也；冬者，天之威也。天之序，必先和然后发德，必先平然后发威。此可以见不和可以发庆尝之德，不平不可以发刑罚之威；又可以见德生于和，威生于平也。无和无德，不平无威，天之道也。"②由此表明，天道阴阳和四时的运行与变化，同时也是一种情感和意志，这就是前面所说德、刑、仁、美之意以及喜、怒、哀、乐、和、德、平、威之志。
再来看他的第二条认识："阳尊阴卑"、"阳贵阴贱"。这显然是从"阴为阳之助"或"阳主阴辅"的观点引申而提出的人伦关系。"天之志，常置阴空处，稍取之以为助。故刑者德之辅。阴者阳之助也。阳者岁之至也，天下之昆虫随阳而出入，天下之草木随阳而生落，天下之三王随阳而改正，天下之尊卑随阳而序位"。③在董仲舒看来，阴阳在它们的自然属性之外，不仅具有类似于人的情感意志，而且还具有封建社会中人伦的上下、尊卑、贵贱的关系。这个关系主要依照阳主阴助、阳贵阴贱、阳尊阴卑的关系来确立的。因此他明确提出：幼者居阳之所少，老者居阳之所老，贵者居阳之所盛，贱者当阳之所衰。藏者言其不得当阳。而[不]当阳者臣子也，当阳者君父是也。故人主南面，以阳为位也。阳贵阴贱，天之制也。①这里非常清楚他说明，天之阴、**有① 《春秋繁露·王道通三》。
① 《春秋繁露·阴阳出入上下》。
② 《春秋繁露·成德所生》。
③ 《春秋繁露·天辨人在》。
① 《春秋繁露·天辨人在》。
着封建社会的君臣之间的主与从、贵与贱、尊与卑的关系。当然不止如此。他还说："君臣父子夫妇之义，皆于诸阴阳之道。君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妇为阴。"②这就把阴阳的关系同封建社会的主要人伦关系都作了相类的观照。
阴阳既有封建社会的人伦关系，那么由阴阳运行所形成的四时自然也有同样的人伦关系。例如董仲舒说："春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子长之；父之所长，其子养之；父之所养，其子成之。诸父所为，其子皆奉承而续行之，不敢不致如父之意。尽为人之道也。"③这里就把春与夏，夏与季夏，季夏与秋，秋与冬，都看作了人伦父子关系，春、夏、秋、冬相次为父子。既是父子关系，因此，其"诸父所为，其子皆奉承而续行之"。
五行之间的关系同四时之间的关系是相同的。上文所说四季之间