历史上所传下来的《周易》，分"经"和"传"两部分。《易经》包括八卦、六十四卦、三百八十四爻，以及说明卦、爻的卦辞、爻辞。相传伏羲画八卦，周文王演为六十四卦。《易传》包括《彖》上下、《象》上下、《系辞》上下、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》十篇，又称《十翼》，自两汉以来都说是孔丘所作。有宋以来，欧阳修就开始在《易童子问》中怀疑"十翼"为孔丘所作的说法。但道学家们却不予理会，仍守旧说，并据此大做文章，以宣扬他们的"义理"。《易》学在道学中占了相当重要的地位。
叶适对《周易》的批判性研究，就是针对道学家的《易》学而发的。他说：自有《易》以来，说者不胜其多，而淫诬怪幻亦不胜其众。孔子之学，无所作也，而于《易》独有成书，盖其忧患之者至矣。不幸而与《大传》以下并行，学者于孔氏无所得，惟《大传》以下之为信。虽非昔之所谓淫诬怪幻者，然而依于神以夸其表，耀于文以逞其流，于《易》之道犹日出入焉而已。余既条其大指，稍厘析之，诚涣然如此，则孔氏之成书翳而复明，《易》之道其庶几乎！（《习学记言序目》卷四，本章中以下引此书只注卷数）叶适这里所说"虽非昔之所谓淫诬怪幻者"，显然是指"今世"之学者，而他对《易》"条其大指，稍厘析之"，就是为了批驳那种"依于神以夸其表，耀于文以逞其流"的浮文虚论。具体来说，有如下一些：
（一）否定"伏羲画八卦"、"文王演为六十四卦"说
叶适认为，所谓"伏羲文王作卦重爻"的说法，"与《周官》不合，盖出于相传浮说，不可信"（卷三）。可见他怀疑"伏羲画八卦"、"文王演为六十四卦"的传统说法的根据是《周礼》（即《周官》）所记载的材料。
他说：大卜（即太卜，周代的一种官名）"掌三易之法：一日《连山》，二日《归藏》，三日《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四"。占人"以八卦占筮之八"，故筮人"掌三易以辨九筮之名"。详此，则《周易》之为二易，别卦之为六十四，自舜禹以来用之矣。而后世有伏羲始画八卦，文王重为六十四，又谓纣囚文王于羑里，始演《周易》，??学者因之有伏羲先天、文王后天之论，不知何所本始。（卷七）
这就是说，"伏羲画八卦"、"文王重为六十四"的说法是没有根据的。
他又分别批驳说：后世之言易者，乃日"伏羲始画八卦"，又日"以代结绳之政"，神于野而诞于朴，非学者所宜述也。（卷四）学者所述，应该有根有据；而"伏羲始画八卦"之说，是"神于野而诞于朴"的相传浮说，无根无据，不可信。
他又进一步批驳"文王演《周易》"之说：然则《周易》果文王所改作，而后世臣子不以严宗庙，参《典》《谟》，顾乃藏之于太祝，等之于卜筮，何媟嫚其先君若是哉？（卷七）
这是说《周易》不过是藏于太祝的占缸之书，把这说成是周文王所改作，是不合王朝的体统的。因此，叶适认为："《周易》者，知道者所为，而周有司所用也。"其作者不可考，"《易》不知何人所作"（卷四十九）。
叶适以唯物主义观点来说明八卦：日与人接，最著而察者八物，因八物之交错而象之者，卦也。此君子之所用，非个人之所知也。（卷三）
他又以变化观点来说明"易"：以其义推之，非变则无以为易，非经非别则无以尽变，古人之所同者，不知其安所从始也。（卷四）
从以上两方面说，易卦都是"不知其安所从始"，很难归于某具体人的；"君子之所用"的"君子"，也并非哪一两个人，而是指"周有司"，即周代的史祝之官，"所用"就是占筮之用。正因如此，所以《周易》中，凡卦之辞，爻之繇，筮史所测，推数极象，比物连类，不差毫发。（卷七）
由此可见，把八卦附会到伏羲身上，把六十四卦说成是文王所演，是根本不能成立的。破了这个陈说，叶适从根本上破除两宋道学家把《易》附会《河图》、《洛书》，编造所谓"伏羲先天、文王后天之论"，认为此说"不知何所本始"，也就顺理成章了。
（二）对《易传》为孔丘所作提出怀疑
叶适说"《易》不知何人所作"，不但指《易经》，也包括《易传》，也就是《十翼》。他在怀疑"伏羲文工作卦重交"的同时，对《十翼》为孔丘所作也提出了怀疑：言"孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属"，亦无明据。《论语》但言"加我数年，五十以学《易》"而已，《易》学之成与其讲论问答，乃无所见，所谓《彖》、《象》、《系辞》作于孔氏者，亦未敢从也。
（卷三）在这里，叶适对"十翼"为孔丘所作在全体上是怀疑的，认为此说"无明据"，"未敢从"；但是他又肯定《彖》、《象》二辞为孔丘所作：《彖》、《象》辞意劲厉，截然著明，正与《论语》相出入，然后信其为孔氏作无疑。（卷三）孔子独为之著《象》、《象》。盖惜其为他异说所乱，故约之中正以明卦爻之指，黜异说之妄，以示道德之归。（卷四十九）
这样一来，就与前面在全体上怀疑《十翼》为孔丘所作自相矛盾了。这是叶适论学的一个小小的不严密处。在肯定《彖》、《象》为孔丘所作之后，对"十翼"的其他诸篇，叶适都否定其为孔丘所作：至于所谓《上下系（辞）》、《文言》、《序卦》，文义重复，浅深失中，与《彖》、《象》导，而亦附之孔氏者，妄也。（卷三）
其余《文言》、《上下系（辞）》、《说卦》诸篇，所著之人，或在孔子前，或在孔子后，或与孔子同时，习《易》者会为一书，后世不深考，以为皆孔子作也。（卷四十九）当然，叶适肯定《彖》、《象》为孔丘所作，其余不是，有以《彖》、《象》为《易》之正，而其他篇非正的意思在里面。
如他在论《乾》卦时说：乾《文言》详矣，学者玩《文言》而忘《彖》、《象》。且《文言》与《上下系（辞）》、《说卦》、《序卦》之说，嘐嘐焉皆非《易》之正也。（卷一）
按《上下系（辞）》、《说卦》浮称泛指，去道虽远，犹时有所明，惟《序卦》最浅鄙，于《易》有害。（卷四）
尖锐地批评了《文言》、《上下系（辞）》、《说卦》、《序卦》等《十翼》中的大多数篇章为"浮称泛指"，"去道甚远"，非《易》之正。叶适肯定录辞、象辞为孔丘所作，但是，恰恰是象辞和象辞，为历代习《易》者（包括宋代的道学家）所不重视，他们总是利用《十翼》（除《彖》、《象》外）大做文章。"故《彖》、《象》掩郁未振，而《十翼》讲诵独多。"（卷四十九）叶适对此深为不满。而叶适否定《十翼》（即《易传》）为孔丘所作，也就抽掉了道学家立论的根据。
在我国封建时代的文化典籍中，"经"具有特殊的地位。"传"作为"经"的解释，地位低于"经"。如《春秋》的《左氏》、《公羊》、《谷梁》三传，只是《春秋》经的附属品。但《易传》由于被附会为孔丘所作，却取得了与《易经》同等的"经"的地位。叶适敢于否定《易传》为孔丘所作，也就否定了它的"经"的地位，这同他认为《周易》"不知何人所作"，只不过是"周有司所用"的卜筮之书一样，都是很大胆的举动，是当时的"疑经"思潮的一个组成部分，对后世也有很大影响，是值得称道的。
（三）对"易有太极"等说的批判
前面所述叶适对《易》的作者提出的怀疑，其中已涉及到《易传》某些内容。下面我们再看叶适对《易传》内容所作的批判，其中最重要的，首先是对道学家奉为"宗旨秘义"的"易有太极"的批判。他说："易有太极"，近世学者以为宗旨秘义。按卦所象惟八物，推八物之义为乾、坤、艮、巽、坎、离、震、兑，孔子以为未足也，又因《彖》以明之，其微兆往往卦义所未及。故谓《乾》各正性命，谓《复》见天地之心，言神于《观》，言情于《大壮》，言感于《咸》，言久于《恒》，言大义于《归妹》，无所不备矣。独无所谓"太极"者，不知《传》何以称之也？自老聃为虚无之祖，然犹不敢放言，日"无名天地之始，有名万物之母"而已。至庄、列始妄为名字，不胜其多，始有"太始"、"太素"、"未始有夫未始有无"茫昧广远之说。传《易》者将以本原圣人，扶立世教，而亦为"太极"以骇异后学。后学鼓而从之，失其会归，而道日以离矣。
又言"太极生两仪，两仪生四象"，则文浅而义陋矣。（卷四）
这里所着重批判的，是《易传》中《系辞上》所说的"易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦"这段话，认为其"文浅而义陋"。分别来说，有以下几层意思：第一，叶适否定了《易传》中包括《系辞》在内的大部分篇章为孔丘所作（如前所述），在这里又指出孔丘述《易》涉及到一些内容，但是，"独无所谓'太极'者，不知《传》何以称之也？"孔丘根本就没有说到"太极"的问题，因此，这个作为道学家"宗旨秘义"的"易有太极"归于孔丘名下，是没有根据的。第二，叶适认为，"太极"这个概念来自道家。但作为"虚无