无珠。咱们山东的蒲松龄老爷爷就骂考官，一边骂一边写出了《聊斋志异》。科举的一甲、二甲、三甲分得很清楚。到了清朝不一样了，清朝就有三四万人了，有捐官的，但是也有分别。比如今天许多县市的党委书记都是博士了，谁知道他的博士是怎么来的？你前面应该加上定语，叫“党委书记博士”，括号——“相当于本科肄业”。
古代读书人考不上，这些人干吗？就在乡间待着。文学好的就帮助镇长乡长写点儿文章，从字面上讲，叫“书记”，那才是本来意义上的“书记”。乡间有大量的知识分子，他们维持着乡间的秩序。而这些知识分子的主要思想就是儒家思想，多年复读所深入骨髓的儒家思想。那儒家思想是什么呢？儒家思想本身也是庞大的一个体系。学者们讲起来可能五花八门，都觉得自己正确，都觉得自己比于丹高明，人家于丹不跟他们一般见识而已。儒家思想的最大公约数，就是已经变成老百姓口头禅的那几个字，叫“仁义礼智信”。
中国的文化是层层往下简化的，你文化水平高，可以做很高的官，即使不认识字的人，他也知道仁义道德。他可以凭着生物的本能，知道怎么做事是合乎仁义道德的就可以了。我们很多的高深学者说起文化来一套一套的，但是做出事来却是猪狗不如。一个星期天，我所住的楼里发大水，我拿着工具到楼里扫水，从十层扫到一层，发现只有两三个知识分子出来了，其他出来的都是工人，后勤行政人员，或者是老板。我就不相信其他教授们当天都有那么神圣的工作，大概都在家里研究普世价值吧。
儒家文化作为核心的几个概念——仁义礼智信，恰好都能够被侠文化所吸收，能够跟侠文化结合起来。所以中华文明才能既稳定，又能够及时变化，能够在不同的时代翻出新的花样来。中华文明遇到过许许多多的大风大浪，多少次从外面来看好像要灭亡了，就好像大楼要倒了，但是它倒不了，因为里面核心的东西是倒不了的。假如真有普世价值的话，那个普世价值怎么能倒呢？倒了不就是人类末日吗？儒家文化里还有很多东西，比如忠、勇，这些是次一级的概念。儒跟侠是要结合的，光有儒，不行；光有侠，也不行。
我们今天吃了这么多的苦，走了这么多的弯路，党中央终于认识到要弘扬传统文化了。“文革”中搞的“批林批孔”是错误的，是极左的；后来的野蛮发展观也是错误的，是极右的；现在必须搞科学发展观了。所以今天全国上下搞国学，包括开办各种论坛，国学大师没有那么多，很多地方就请我这个国学小学生去凑数。我总是说，抽象地弘扬传统文化，很可能又搞成一个运动，一阵风，吹上三五年过去了，没有什么开花结果的东西。