你只要和色一相触，那就生起来了。你觉得她长得挺丑，一样，不管丑俊，那都会起变化的，我们一定要远离，有时候有很多东西不被你察觉。所以凡是色，你都要远离，因为“色会即祸生”，祸肯定生。为什么肯定生？不是外面生，你里面就开始生了，睡觉做梦就有欲漏了，就有妄想了，它都污染你那个心了。就是今天不生，它慢慢也会生起来的，积少成多。今天多看一眼、明天多瞅一眼，或是明天冷不丁瞅一眼、后天瞅一眼，最后那眼神都收不回来了，到时候你能不起作用？不可能的事，既然瞅，它就会起变化，所以我们绝对不能瞅，一定要把眼神控制住，把你的眼皮变得长长的，垂下来。【释】“得阿罗汉已”，你若得到阿罗汉、证果了，断这见思烦恼。“乃可信汝意”，那时候才可以稍微地信一点自己的意念，但还不可以多信。我们什么时候能够相信我们的“意”呢？得阿罗汉果，你还不可以多信，因为你还没有究竟的智慧。这时候你才可以相信自己，但还不能完全相信。所以说，你得到阿罗汉果，不懂得佛的戒律的开遮持犯，也不允许你离开师父的。因为你还没有得到究竟，这个都是很重要的。我们平时应该做这种思惟：汝意不可信，不要与色会。不光这里讲，《楞严经》里也讲了这个“汝意不可信”，不要相信你的意思，所以我们都要这样。这个作为我们修行的一个很重要的课题，如果我们能够真心实意地、实心实意地去做，你就在走向无为法。我们打坐的目的就是排除我们的杂念妄想，要它产生定力，不随着妄想走。妄想啊，它有一股暗流，这种暗流从来没有停止过，所以我们用定力去断它，用我们的智慧去断它，用我们的戒律来断它。这才可以断的。“戒定慧”是我们修行的一个关键地方，它是无价之宝，又称为无漏。贪嗔痴只能用戒定慧来对治，所以只要大家努力，终有一天会得道。我觉得大家已经听得很多，就这些，哪句话都够我们修一辈子的，是不是？哪句话都够我们修一辈子。关键是我们光“听”，不去“行”是不行的，平时日常修行中的这些东西，我们都把它捡起来，就要按照去做，反复地思惟，思惟正确了就去做，早晚一天会得道的。佛法在于行，在于心行，要不被它所转，这个很重要。今天这个第二十八章就讲到这，好，今天就到这里。※…………※…………※…………※…………※…………※昨天讲了第二十八章，“意马莫纵”，讲了“慎勿信汝意，汝意不可信。”因为它是妄想，所以说“慎勿信汝意，汝意不可信”。为什么说“汝意不可信”呢？因为它既然是妄想，不管它是好的、坏的，它都是妄想，所以说“汝意不可信”。妄想生出来的只能是妄想。我们想修道，就要不顺着妄想走，所以我们必须有正念，绝对不能有这种妄想，所以说“慎勿信汝意”。我们一定要明白，我们的想法就是妄想。这个妄想，我们大家有时候不认识，认为：“人不就得有想法？没有想法能活着吗？”我们这么认为就错了，因为你不知道，你本来的“我”，它不需要想。想是众生所生起来的想，众生才有想，佛没有能想和所想，这点是非常重要的。人有时候为什么不能认识到这地方？说：“我不想，还叫人吗？我能活着吗？我能办事情吗？”这就给我们提出了一个重大的问题，修道成功不成功，这就是一个关键的问题了。如果这关你要是不清楚，那就要走很漫长的一段路程，就得一个阶梯一个阶梯地去走，而且等有所体会的时候，那已经是很长一段时间了。所以我把这个问题给大家说清楚。佛已经讲了，“慎勿信汝意”，就是说，这个妄想，从我们无始劫来的一念无明就开始逐渐地形成了，形成了什么呢？妄想。什么妄想？幽隐妄想。幽隐妄想不断地生起，就生起了微细的妄想；微细的妄想又变粗，变成细妄想；最后变成粗妄想。那我们是哪一步呢？我们现在正是处在粗妄想的阶段，我们现在的所作所为就是个粗妄想。粗妄想里有恶妄想和善妄想，我们现在修道了，是处在粗妄想里的善妄想，若做恶事就是粗妄想里的恶妄想。你想一想，既是妄想，我们的这个“意”能相信吗？所以一定要清楚“慎勿信汝意”，你一定要知道这个根本。佛说你一定要谨慎，千万千万不要相信你的想法。你的想法正是粗妄想，所以不能相信。我们知道了这个根本以后，下一步就明白了，“汝意不可信”。汝意，我们既然知道它是粗妄想，不可信。我们修道修了很长时间，不断地努力，有了修持功夫，最后心里有所清净，有很多的境界就现前了，那是细妄想。细妄想可不可以相信呢？佛告诉你，“汝意不可信”，你这时候的意思还不可信。我们又不断地努力，心里更清净，而且有一种如如不动的感觉，这时候的心态就非常好了，甚至见光，心里有时候稍稍有一点透明的感觉了，心里简直像开花般地乐。我们这时候的想法能不能相信呢？佛告诉你“汝意不可信”，还是不能相信的。我们又不断地修行，甚至放大光明，就有放大光明那种感觉，出现了这个眼、那个眼、那个通，有很多的东西都生起来了，甚至了不起了。这种情况，你的意可不可信呢？佛说“汝意不可信”，汝意还不可信哪。我们不到究竟的时候，就不能相信我们的“意”。什么是究竟，要什么时候才能相信我们的意呢？就是没有意的时候，没有想的时候，我们才可以相信。这是一个矛盾吧？是不是？很大一个矛盾。“你说这个事情让我们相信，让我们想，要相信汝意，那什么时候才能让我们相信呢？”就是让你永远也不要相信，你真正的永远不相信，放下了，你那个意就变成了智慧，它就没有能想和所想了，不用你动脑子去想了。就比如喝水，打开盖就喝下去了，他不用这个，他连杯都不用，为什么不用杯？他不渴，喝它干吗呀？多那事干吗？是不是？他不存在渴的问题。哪像我们想象的：人得吃饭，还得用勺子、用钵，到那个时候，我们的钵可能从空中飞出来，天人来给送食物。咱们想的是那一套，那都是你世间人的想法。到时候像那天人，最高的天人，意念一动就吃了，是不是？意念一动就把饭吃了，满口留满了那种清香，肚子还饱，没有饥饿的感觉。那味道一样一样的，甚至比你吃的那个东西还甜蜜。那不是你想来的，你想，它不会得来的，就这种状态，你想它都不来，所以说不用想。但是他这里还有个细妄想，它不是粗妄想，是个细妄想，所以那个情况我们也不可相信。那我们什么时候可以相信自己呢？那就是证到佛那个地步，没有妄想了。证到阿罗汉了，这才可以稍微相信一点自己的意思，但是和究竟比，还差一块。只有达到究竟的时候，我们才能相信自己。等你相信自己的时候，是什么时候？大家能说一下吗？谁说一下，什么时候可以相信自己呢？弟子：无念。对，无念的时候。还有谁能说一说？真正相信自己的时候就是无我了，无我的时候才能真正地相信自己。这也怪啊，无我了还要相信自己。那时候才有自己，那是个真我，有我的时候都是个假我。所谓的真我那只是个代名词，是针对我们的假我而说的。那个时候，我们才可以真正地相信自己，你不证到这个地步永远不行。因为什么呢？我们的想法正是一个污垢，是个灰尘。比如说这个粉笔，我们在没有定力的时候，说：“我要拿四根粉笔”，我们就得一根一根地把它数过来，一二三四地拿过来，我们就得这么费事地拿过来。当我们的定力达到一定程度的时候，不用想的时候，或是微细想的时候，刚一动念说“需要四个”，只要轻轻地一动念，顺手一拿，不用数，它也是四个。你怎么想它怎么做，你念头一动，和外面都是相应的，你说还用你想吗？这个时候都不用你想，但是那里面还有想，这还是个微细地想，你察觉不出来了。何况我们最后达到无念，整个三千世界都化为一真实。化为一真实的时候，那根本就不存在什么粉笔、水这些事了，都没有啥意义了，连我都不存在了，要这些东西干吗？还有啥意义？是不是？啥意义都没有，但是无事不办，不是说我们像个木头疙瘩，而是无事不办。像镜子一样，镜子本来是空的，啥也没有。你来，它也照；他来，它也能照；都来还都能照。你走，它也那样，它也没有减少，镜子还是镜子；你来了，照了，它也没有增多，就这么自在。所以我们通过这个知道：汝意不可信，千万不要相信自己的想法。我们相信什么呢？相信踏踏实实地去修行，不要打妄想，我们就相信它。你就往这条道走，没有不成就的。你天天能用上功夫，你行住坐卧、干活、吃饭，你就爬电线杆子都能用上功夫，没有用不上功夫的。你干活用功夫有时候还挺起作用，见物不迷，是不是？我就算不能证道、不能转化你，最起码知道你是空的，我心里透点亮，那我们就很自在了。慢慢地用功用功，到了一定程度，就要有成果的。因为你种下什么种子得什么果，你种下的是无为种子，能不得无为果吗？是不是？那成道就快了。所以修道第一步种下的种子是很重要的。为什么要发愿？就是让你种下无为种子。通过发愿来舍掉我，你种下了无为的种子，将来收获的就是这个。外道种下了个“我”的种子，所以他的收获就是“我”的果，那也没办法，用什么心得什么果。这是很厉害的一件事情，所以我们大家修道的时候，千万要注意这些问题。当我们生起烦恼的时候，我们要知道“汝意不可信”；当我们顺利的时候，我们要生起“汝意不可信”，不能高兴，高兴就是起心动念。我们需要什么呢？是清净。佛法的兴旺在清净，清净就是佛法的兴旺，这个是根本的东西，你得掌握住。这样的话，将来你们当**师的时候，给人谈问题的时候，一下就能抓住要点；抓住要点了，谈完了以后人家能得到解脱，你自己也得到解脱。因为啥呢？你反复地讲了以后，自己也产生了那种印象，心也往上使劲了，对问题就逐渐地放下了执著。我们关键还得用实修实证，打好基础，第一步基础是什么？学戒。学戒和无为法有什么关系？戒律就是无为法，真正懂得无为法的人，没有不守戒的。他说：“这也不对呀，这个守戒不在戒相上吗？这不有相吗？怎么说修无为法必须守戒呢？”所以说，我们是用我们的思惟考虑问题，用有为法去思惟无为法，那个心没法思惟。我们都是用我们那个想法来理解什么叫相？什么叫无相？是不是？所以我们的理解就不正确了。如果我们能够清清楚楚地知道无为法，那就更好了。如果我们不知道，通过听人讲，能够理解也是很好的。真正明白无为法的人，他一定会遵守戒律，而且非常喜欢戒律。只有戒律才是最清净者，佛法里最清净者就是戒，特别是比丘戒、沙弥戒最清净。这是谁说的呢？是宗喀巴大师说的，不是我说的。宗喀巴是密宗黄教的一代宗师，他在六百年前就讲了这句话，他说：“研究来研究去，看了很多的经典，最清净的就是比丘戒，出家戒最清净，没有比它再清净的。”对于这个，我们应该非常清楚。一个无为的人也叫无学人，不学了，已经都学满了。无学人最尊重的就是戒，他把戒看得比生命还珍贵。有的人说：“我不用持戒，我心里明白了佛法。”一听这，根本就没有开悟，这就是佛教里的混子，那习性、毛病太多了。他不知道戒就是佛，佛就是戒，他不知道这点，他不知道佛的无量化身，以为那个戒是相。越是无相的人，他越会尊重戒，为什么会这样？因为他心里就是一个戒，无为就是戒的成就。因为他自己的法身慧命在那块，他知道自己的成就全靠戒来成就的，他能不尊重戒吗？他那个心处处都在遵守戒律。像证到初果了，他脚都不踩虫子，你叫他吃众生肉，可能吗？就算他能把众生超拔出去，他都不会吃的。他对众生那种爱护的心情，那是无法用语言表达的。虽然他离一切相，没有众生的心理，但是对众生的那种慈悲，对于万事万物，特别是佛法的那种慈悲，那是没法说没法说的，他充满了慈悲啊！慈悲的人，他知道守戒是往解脱走，你说他能不去恭敬、尊重吗？是不是？不可能像那些人胡说乱说的，“持什么戒律，我们修道了，坐禅了，不用持戒。一句佛号念到西方极乐世界了。我们打坐，什么五戒……”这都不行的，这都是不懂得佛法，而且他的基础没打好，没从戒律方面打基础。他最害怕的就是戒律，因为他心里恐惧的就是戒，只不过是打着西方极乐世界的旗号，打着坐禅的旗号来破坏佛法，所以这种人就是魔。末法时期的魔如恒河沙，什么是魔？不持戒就是魔。我们在修行中一定要把这个戒打得牢牢的，你就打到什么程度呢？就是：一本戒律书，你都得把它看破了，背熟了，张口闭口，脑子里全是这种戒律，而且自己都不能理解，“我这么做为了什么？”不知道，都感觉到自己学戒学得枯燥，前进得都无路了，到那种程度，你才有一个转机。什么转机呢？就是持戒的一种清净自在，它就会现前了。那可了不得了，那真是可以做人天之师了，那真是度无量无边的众生了，别人都把你当成佛一样看待，因为你有戒。所以我们作为沙弥来讲，首先要做的是戒；作为大戒师来讲，首先要做的还是戒；作为居士来讲，首先要做的还是戒。不用合计了，就是戒。所以咱这一生就跟戒拼了，戒就是我们的法身慧命，就是我们的本体，我们就是这么来成就自己。这里讲到“汝意不可信”，还有一个“慎勿与色会”。你如果能够“汝意不可信”，就不会“与色会”，因为你不会见物著物。见到杯、见到水，“哎呀，太好了，这太解渴了。”你已经被物转了。就是怎么渴，怎么难受，你都要控制你的心念，不随它转，诸法空相。脑子想的所有想法，都把它放下，有时候实在是放不下，你就念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”完事了，我转移一下子，我念阿弥陀佛去了，我不跟你搞这个。就得这么去做，完了马上就会空它。好，这一章就讲到这。下面讲到第二十九章，“正观敌色”。