【原文】
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同馀人，吾灭度后，各为一方师，吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”“三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入，外六尘色声香味触法、内六门眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘六门六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。”“对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”师言此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。【译文】
有一天，慧能大师叫来门徒法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：“你们和其他人不一样，等到我圆寂以后，你们要成为一方的禅宗领袖，我现在教授你们怎样宣讲佛法，以不失去本教的宗旨。讲佛法时，先要举出三科法门，运用三十六相对法，这样就能自如地讲说，说一切法门，都不要离开本性。假如突然有人向你提问，回答时要语义双关，都要用相对法，来和去互为因果，最终连来和去相对二法也要予以消泯，不执著任何一面。”“所谓三科法门，就是指阴、界、入。阴是五阴，就是色、受、想、行、识。入指的是十二入，就是外六尘色、声、香、味、触、法和内六门眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六尘、六门和六识的合称。自己的本性中能包含万种佛法，名叫含藏识。如果心中产生了思量，就是转识。这时就会生六识，出六门，见六尘，像这样的十八界，都是从自己的本性中发生和运用的。自己的本性如果邪恶，就会产生十八种邪见；自己的本性如果正派，就会产生十八种正见。如果用恶念那就是众生的行为，如果用善念那就是佛的行为。这种运用从何而来？是从自己的本性中来的。”“外界的相对，有无情五对：天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对，这就是五对。现象语言有十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，这是十二对。从自己的本性发生作用的有十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，这就是十九对。”大师说这三十六种相对的法则，如果会用，就能用其本质贯穿一切经法，就能自如运用，不生偏执。【原文】
“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见，若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知自迷犹可，又谤佛经，不要谤经，罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念，但依法修行无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”“若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。如一问一对，馀问一依此作，即不失理也。设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。馀问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”【译文】
（大师还说：）“用自己的本性和别人交谈时，要能对外则面对表相而又离开表相，对内则面对空无又离开空无。如果完全执著于表相，就会增长邪见；如果完全执著于空无，就会增长无明。完全执著于空无的人就会诽谤佛经，甚至说一切皆空，不需要用文字。既然不需要用文字，人也就不应该使用语言了，因为这语言，就是文字的表相。这种人又说，直道不立文字。但这‘不立’两个字，本身也是文字。看见别人有所论说，就诽谤他是执著于文字。你们要知道这是自己迷惑且不说，还要诽谤佛经，不要诽谤佛经，那样犯的罪孽是不可计量的。如果执著于外在的表相，并以此来追求佛法的真谛，或者到处建立法坛道场，大谈有和无的对错与否，像这样的人，就是经历多少劫数也不会认知自己的佛性。要依照佛法修行，但又不要对佛经及各种事物都不思考，而导致佛性的窒息妨碍。如果仅仅听一些说教而不实践修行，那就让人反而产生邪念，因此要依佛法修行，又不要滞留在事物的表相。你们如果觉悟这一点，照这样来讲说佛法，照这样来修行，照这样来实践，就不会偏离本宗的宗旨。”“如果有人向你们请教佛法教义，他问有你就回答无，他问无你就回答有，他问凡你就回答圣，他问圣你就回答凡，要从相对的两个方面互为因果，就能从中产生出正确的见解。如果采用一问一答，其余的问题以此类推，就不会违背真理。假设有人问，什么叫暗？就回答说，明是原因，暗是机缘。明没有了就出现了暗，是以明衬托出了暗，以暗衬托出了明，这样你来我去互为因果，自然就使佛教的正确见解呈现出来。其余的问答都以此类推。你们日后传授佛法，照此代代相授，不要偏离本宗之宗旨。”【原文】
师于太极元年壬子①，延和七月②，命门人，往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师③，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，馀者不得。数年山中，竟修何道，汝今悲泣，为忧何谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。若吾不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处，若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》，汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师作偈，偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法：若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地，汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提，依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心，此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”尔时徒众，作礼而退。【注释】
①太极元年壬子：太极是唐睿宗的年号，太极元年是公元712年，那一年的农历纪年是壬子。
②延和七月：延和也是唐睿宗的年号，公元712年五月以前为太极，五月以后改号延和，说到七月故名延和七月。
③小师：受了具足戒还没有满十年的僧人称小师，也是师傅对弟子的称呼。【译文】
大师在太极元年，岁在壬子，延和七月，让门徒们去新州的国恩寺建塔，并督促尽早完工。第二年夏末塔落成。这年七月一日，大师召集门徒们说：“我到了八月，就要离开人世，你们要有什么疑难问题，趁早来问，我还能为你们解疑答难，让你们的迷惑得以消除。我走了以后，再没有人教导你们了。”法海等门徒听了后，都哭泣起来。只有神会，不动声色，也没有哭泣。大师说：“神会小师，只有你达到了无善无不善，毁誉不惊，哀乐俱不动心，其他人都没有达到。你们在山里修行了好几年，到底修得什么佛道呢？你们现在悲哀哭泣，是为谁感到忧伤呢？如果担忧我不知何往，我自己是知道我要到什么地方去的。如果我不知道我去哪儿，也就不会预先告诉你们了。你们悲哀哭泣，是因为不知道我将去哪儿，如果知道我的去处，就不应该悲哀哭泣。佛法的本质本来就是讲究既没有生也没有死，既没有去也没有来。你们都坐下，我给你们念一篇偈语，名叫《真假动静偈》。你们记诵这篇偈语，就会和我心心相印，照它修行，就不会失去本门的宗旨。”众位僧人都向大师行礼，请求大师作偈语。这篇偈语说：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”当时众门徒听了偈语后，大家都礼赞不已，体会了师父说的微言大义。各自都收摄浮躁心情，依照佛法修行，再不敢有所争执了。大家知道大师不会久留世间了，首座法海又向大师叩问：“和尚圆寂以后，衣牧女献糜钵教法将交付给什么人？”大师说：“我从在大梵寺讲说佛法开始，一直到今天，讲说的内容被世上抄录流行，名叫《法宝坛经》。你们要谨遵这部经典，代代相传，超度众生。只要依据这部佛经修行，就是正确的佛法。我现在为你们讲说佛法，不再传授袈裟了。因为你们信仰的根基已经很牢固，不再有任何动摇，可以担当弘法大任。根据先祖达摩大师传授偈颂的意思，袈裟也不应该再传下去了。那首偈语说：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”大师又说：“各位善知识，你们要各自清净自己的心，听我讲说佛法：要想成就佛法，必须通达一相三昧，一行三昧。如果能够在任何处境都不执著于表面现象，不对那种表面现象产生憎爱之情，也没有取此舍彼的倾向，不考虑利益得失等事情，总是安闲宁静，超然淡泊，这就叫一相三昧。如果能在一切情况下，无论行、住、坐、卧，都能保持一种纯洁正直的心境，那么你的心就是一个永恒的道场，真正的净土世界，这就叫一行三昧。如果一个人具有这两种三昧，就像土地中播下了种子，在地底发育，破土而出继续生长，最后成熟结果。一相三昧和一行三昧的道理，也是如此。我现在讲说佛法，好像及时春雨，普遍润泽大地，你们的佛性，就像种子，遇到了雨露滋养，都发芽生长。凡是继承我的宗旨的，必然会获得智慧，依照我的教导修行的，肯定成就妙谛正果。听我再念一首偈语：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”大师念完了偈语，又说：“佛法没有两法，心也一样，它的本质是清净的，也没有各种表相。你们要谨慎，不要有意沉溺于静止和空无的境界，要知道这颗心本来就是清净的，没有什么可取和可舍的。你们各自努力上进吧，各随缘法好自为之吧。”当时众门徒听了以后，向大师行礼退下。【原文】
大师七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅槃，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回？”师曰：“叶落归根，来时无口。”又问曰：“正法眼藏，传付何人？”师曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否？”师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首，听吾谶曰：头上养亲，口里须餐；遇满之难，杨柳为官。”又云：“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝①，昌隆法嗣。”问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代，愿垂开示。”师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫②，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，今贤劫③拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二，阿难尊者，第三，商那和修尊者，第四，优婆毱多尊者，第五，提多迦尊者，第六，弥遮迦尊者，第七，婆须蜜多尊者，第八，佛驮难提尊者，第九，伏驮蜜多尊者，第十，胁尊者，十一，富那夜奢尊者，十二，马鸣大士，十三，迦毗摩罗尊者，十四，龙树大士，十五，迦那提婆尊者，十六，罗睺罗多尊者，十七，僧伽难提尊者，十八，伽耶舍多尊者，十九，鸠摩罗多尊者，二十，阇耶多尊者，二十一，婆修盘头尊者，二十二，摩孥罗尊者，二十三，鹤勒那尊者，二十四，师子尊者，二十五，婆舍斯多尊者，二十六，不如蜜多尊者，二十七，般若多罗尊者，二十八，菩提达摩尊者，二十九，慧可大师，三十，僧璨大师，三十一，道信大师，三十二，弘忍大师，慧能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承，汝等向后，递代流传，毋令乖误。”【注释】
①伽（qié）蓝：梵语僧伽蓝摩之省，意为佛寺。
②庄严