前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分①。”志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。【注释】
①汝勿随言解，许汝知少分：意思是你不要随意乱说，自负还懂点佛法。【译文】
僧人志道，广州南海人，他来见大师请教说：“弟子自从出家以来，阅览《涅槃经》十年多，也没有明了其中的大意，请和尚不吝赐教。”大师问：“你什么地方不明白？”志道说：“《涅槃经》中有一首偈语说：‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。’我对它疑惑不解。”大师说：“你为什么疑惑？”志道说：“一切众生都有两个身体，就是所谓色身和法身。血肉之躯的色身变化无常，有生有死；佛法所成的法身永恒不变，但没有知觉。佛经上说：‘生灭灭已，寂灭为乐。’（超脱了生死轮回，就是快乐境界。）我不知道是哪个身体寂灭，哪个身体享受快乐？如果说色身，那么在色身死灭时，地、水、火、风的四大就分散了，这都是痛苦，不能说是快乐。如果说是法身寂灭了，那就像草木瓦石一样没有感觉，那是谁享受快乐呢？再说法性是生灭的本体，色、受、想、行、识这五蕴是生灭的表现，一个本体五种表现，生和灭是永恒的变化。如果有生，那么就会从本体中产生这五种表现；如果要灭，那么五种表现就会返回本体。如果听任它反复重生，那就是有情有感的众生，生死循环无穷无尽；如果不再重生，那就永远归于寂灭了，就等同于瓦石等无情之物了。如果是这样，那么一切佛法都被涅槃所束缚，连重生都不再可能，又有什么快乐可言？”大师说：“你是释迦牟尼的弟子，怎么学了外道的关于生死的偏见来议论最上乘的佛法？照你所说的，在色身之外还另外有法身，脱离生死而追求涅槃，还要推论涅槃的快乐，说有身体来享受它。这是执著于生和死，耽溺于世俗的享乐。你现在应该知道，佛正因为尘世愚迷之人把五蕴和合暂时构成的**当做自体的真实本相，把各种外界的表相作区分而当真，因此贪生怕死，念头接着念头没有止境，不明白那一切其实都是梦幻一般虚假，徒劳地堕落于轮回之中，把永恒的涅槃快乐，反而当做是苦痛，因此终日在红尘中劳碌追逐。佛对此感到怜悯，于是把涅槃的真正快乐显现出来，在刹那间没有生的现象，也没有灭的现象，当然更没有生和灭本身可以消灭了，这样那真正的寂灭才呈现出来，当这种时刻，也没有什么量度来衡定这种呈现，这才叫永恒的快乐。这种快乐没有承受者，也没有不承受者，岂有什么一体五用等名目？何况你还说什么涅槃束缚了一切佛法，让其永远不会再生，这实在是毁谤佛和佛法。你听我的偈语：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。诘问林仙尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。”志道听了偈语后，终于觉悟，高兴得手舞足蹈，向大师行礼后退出。【原文】
行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”师曰：“汝曾作什么来？”曰：“圣谛亦不为。”师曰：“落何阶级？”曰：“圣谛①尚不为，何阶级之有！”师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥弘济禅师。怀让禅师，金州杜氏子也，初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。师曰：“甚处来？”曰：“嵩山。”师曰：“什么物，恁么来？”曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否？”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：汝足下出一马驹②，踏杀天下人，应在汝心，不须速说。”让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥，后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。【注释】
①圣谛：佛教基本的四个教义：苦、集、灭、道。
②马驹：指马祖道一将成为怀让的高足弟子。【译文】
行思禅师，生于吉州安城一户姓刘的人家，听说曹溪这里弘扬佛法十分兴盛，就来参拜慧能大师。行思请教说：“应当怎样修行，就不会落渐悟的套路？”大师回答说：“你曾经怎样修行？”行思说：“我对四圣谛都没有修。”大师说：“那你落到什么套路？”行思回答：“四圣谛都没有修，还落什么套路呢？”大师对行思十分器重，让他做首席门徒。有一天，大师对他说：“你应当独当一面去教化一方，不要让法门断绝。”行思既然已经得到了佛法三昧，于是返回吉州青原山，弘扬顿教法门，圆寂后被谥为弘济禅师。怀让禅师，金州一户杜姓人家的孩子，最初参谒嵩山的安国师，安国师打发他去曹溪参拜慧能大师。让至礼拜。大师问：“你从哪里来？”怀让回答：“嵩山。”大师又问：“什么东西？怎么来的？”怀让回答：“如果说一件东西就不妙了。”大师问：“还可以修行证悟吗？”怀让回答：“修行证悟不是没有，执著某一念头就不会有了。”大师说：“只这不执著某一念头，就是各位佛所维护的，你是这样，我也是这样。西天的般若多罗法师有预言，说你门下会出一匹龙马驹，驰骋天下无敌手。这个预言你要谨记于心，不必急着表白。”怀让豁然贯通，心中领会，于是随侍大师左右整十五年，修养和智慧与日俱增，后来前往南岳开设道场，把禅宗发扬光大，圆寂后被朝廷赐谥为大慧禅师。【原文】
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台①止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。”策云：“威音王已前即得，威音王②已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢。”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是如是。”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉！少留一宿。”时谓一宿觉。后著《证道歌》，盛行于世，谥曰无相大师，时称为真觉焉。【注释】
①天台：天台宗，以《法华经》为经典。
②威音王：佛名。表示非常遥远的年代，据说威音王时代人的精神纯正无邪。【译文】
永嘉地方的玄觉禅师，是温州一户姓戴人家的孩子，少年时就学习佛教经典和理论，特别精通天台宗的止观法门，因为阅读《维摩经》，而认知了心性。一次偶然机会，慧能的弟子玄策来访，和他高谈阔论，玄觉的言谈都能和禅宗各位祖师的意思相合。玄策问玄觉：“仁者你的老师是哪一位？”玄觉回答：“我听了各家讲论经典，各有师承，后来读《维摩经》，领悟到佛祖以心传心的妙谛，但还没有遇到能与我互相印证的人。”玄策说：“威音王之前，无师自通是可以的；威音王以后，无师自悟那当然就是外道了。”玄觉说：“请仁者为我印证吧。”玄策说：“我人微言轻。曹溪有一位六祖大师，四方的高僧都云集前往参拜，都是去请教佛法的。你如果前去，我和你同行。”玄觉就和玄策一起前来参拜，玄觉围绕慧能大师转了三圈，然后举起锡杖顿地而立。大师说：“做了沙门，就具有很威武的仪表，遵循细致严格的行为规范，大德你从哪里来？敢这样傲慢地对待我？”玄觉说：“生和死是大事，变化无常快得很。”大师说：“那为什么不去领会不生不灭的道理？了悟不变的宗旨呢？”玄觉说：“领会了就无所谓生死，了悟了就没有变化。”大师说：“是这样，是这样。”玄觉这才又端正仪态，重新向大师礼拜，过一会儿就告辞要走。大师说：“你回去得太快了吧？”玄觉说：“我本来没有动，哪有什么快不快呢？”大师说：“谁知道你没有动呢？”玄觉说：“仁者自然知道。”大师说：“你的确很明白无生的意义。”玄觉说：“无生难道有意义吗？”大师说：“没有意义谁能懂得？”玄觉说：“能懂得也就不是意义了。”大师说：“很好啊！就留下来住一宿吧。”当时大家就称玄觉为“一宿觉”。后来玄觉写出《证道歌》，盛行于世，圆寂后被谥为无相大师，当时也被称为“真觉”。【原文】
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔①，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策云：“不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对，良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何为禅定？”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量。”隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来？”隍具述前缘。师云：“诚如所言，汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，后归河北，开化四众②。一僧问师云：“黄梅意旨，甚么人得？”师曰：“会佛法人得。”僧云：“和尚还得否？”师云：“我不会佛法。”师一日欲濯所授之衣，而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云方辩，是西蜀人，昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土，吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵，师乃出示，次问上人攻何事业。曰：“善塑。”师正色曰：“汝试塑看。”辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”师舒手摩方辩顶，曰：“永为人天福田。”师乃以衣酬之。辩取衣分为三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：“后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。”有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”师闻之曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”【注释】
①河朔：河北一带。
②四众：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。【译文】
有一个修禅学的智隍，当初参拜过五祖弘忍，自以为已经得到了禅家正道，长期在庵庙里打坐修行，已经二十年了。慧能大师的徒弟玄策，云游到了河朔一带，听到了智隍的名声，就到庵里去访问他说：“你待在这儿做什么？”智隍回答说：“入定。”玄策说：“你说在入定，你入定时有心念呢，还是无心念呢？如果是无心念入定，那么一切草木瓦石都应该能入定。如果是有心念入定，那么一切有情有识的普通众生也应该能入定。”智隍说：“我正入定的时候，看不见什么有心念还是无心念。”玄策说：“看不见有心念还是无心念，就是常定，那怎么会有出定和入定？既有出定和入定，那你就不是真正的定。”智隍没有话回答了，过了很久，问玄策说：“师傅你是谁的弟子啊？”玄策回答：“我的老师是曹溪六祖。”智隍问：“六祖以什么为禅定？”玄策说：“我的师傅所讲的禅定，是妙不可言的圆寂境界，本体和应用融合为一，五阴（色、受、想、行、识）本来是空无一物的，六尘（色、声、香、味、触、法）也并非真正存有，所以没有出定和入定的区别，也没有神定和神乱的区别。禅的本性是不执著，不对禅定着意进入或者离开。禅的本性是不生不灭，并不执著要产生禅思冥想，而是心如虚空，但也没有对虚空作度量的标准。”智隍听了以后，就直接前来参见慧能大师。大师问他：“仁者从哪儿来？”智隍讲述了与玄策相会的情况。大师说：“正像玄策说的，你只要心如虚空，又不着意于追求空的意识，那就能自在应对运用而通灵无所障碍，无论是动还是静都能无所用心，无论是凡俗人还是圣人的情感都忘掉，主观和客观的差异都消除，这样你的本性和表相没有区别，你就无时无刻不在入定了。”智隍听了以后获得大觉悟，超越了二十年的刻意修行，不再执著了。那一天夜里河北地区的士子和百姓都听见天空中有声音说：“智隍禅师今天悟道了。”智隍后来拜辞大师，返回河北，弘扬禅学，教化僧俗四众弟子。有一个僧人问慧能大师说：“黄梅五祖的真谛，谁获得传授了？”大师回答：“能领悟佛法的人得到了。”僧人又问：“和尚你得到了吗？”大师回答：“我没有领悟佛法。”慧能大师有一天要洗涤一下五祖传授的袈裟，因为附近没有清洁的泉水，就走到寺庙后边五里远的地方，看见那里山林郁郁葱葱，有祥瑞的云气在盘旋，大师就举起锡杖往地面上用力一戳，泉水立刻在杖下喷涌出来，汇集成一个池塘，大师就以膝跪地，在水边石上洗涤袈裟。忽然来了一个僧人向大师行礼，自称名叫方辩，是西蜀地方的人，不久前在南天竺国遇见了达摩大师，嘱咐他赶快到唐朝国土来，说我传给大伽叶的正宗佛法和佛衣，现在已经传到第六代了，传人在韶州的曹溪，你可以去瞻仰礼拜。方辩远道而来，希望见一下初祖大师传下来的衣钵。慧能大师就给他看，然后问方辩主要干什么事。方辩说：“我会塑像。”大师严肃地说：“你试着给我塑一尊像看看。”方辩一时回答不上来。过了几天，塑成了一尊慧能肖像，高七寸，惟妙惟肖。大师笑着说：“你只懂得塑像的道理，却不懂佛性。”大师用手抚摩方辩的头顶说：“你将永远享受人间和天上的福田。”大师把袈裟送给了方辩作为酬谢。方辩把袈裟分成三截，一截披到塑成的慧能像上，一截自己保留，还有一截用棕叶包好埋在地里。并发誓说：“后世谁能得到这一块法衣，那就是我投胎再生，那时我将在这里重新修建佛殿，并做住持。”有一个僧人举出卧轮禅师的一篇偈语说：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”慧能大师听了以后说：“这篇偈语还没有明白自己的佛性，如果照它来修行，那是给自己的佛性加上了束缚。”于是，大师也作了一篇偈语：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”【评析】
这一品，主要阐述了慧能点化追求觉悟而尚有滞碍的僧众，是一段段的小故事。机缘就是指慧能与众僧的机会因缘。第一，度化熟读涅槃经的比丘尼无尽藏，开示他：诸佛妙理，非关文字，千经万论，只为标心，佛说一切法，为除一切心，我无一切妄心，何用一切法，故知：只要明心见性，十二部经藏总是闲文字，这样，对执著于经文的学人，就会让他放下所执，去实际理地地证悟自心。第二，比丘僧法海：六祖对法海请求开示：即心即佛，在日常生活中，很多人都在讲：即心即佛，也都在讲：这个心就是佛，在这里一定要清楚地明了，什么样的心才是佛？六祖明确指出：前念不生即心，后念不灭即佛，离一切相即心，成一切相即佛，在偈中又说：即心名慧，即佛乃定……也就是说：即心的心是妄念不生的清净心，即佛的佛是能离一切相而不被外境所干扰的清净本体，是如如不动，是大定，心与佛的关系，是体与用的关系，佛是体，心是用，也就是定与慧的关系，定是体，慧是用。第三，比丘僧法达：六祖开示法达如何转经而不被经文所转，也指示了禅宗学人对诵经的态度，是支持诵经的，并不是反对诵经的，当法达已经在六祖的开示后顿契本心，然后问六祖，要不要继续诵经，六祖明确地指出：经有何过，岂障汝念？又说：汝今后可名念经僧，所以，千万不要轻视诵经的人，否则就会犯：谤经谤佛之罪。第四，为比丘僧智通开示楞伽经中讲的三身四智：在教下，学人修行的目的就是觉悟明心，怎样才能觉悟明心而脱离生死苦海呢？就是修，就要转识成智，因为识有污染意，智是清净意，成佛了，不能说有识，要说有智，因为识已经转成智了，怎样转呢？转眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，此五识转为：成所作智，转第六识意识为：妙观察智，转第七识末那识为：平等性智，转第八识阿赖耶识为：大圆镜智，讲渐修次第，讲转识成智，而且详细阐述了转的时间和顺序，从欢喜地开始转，先转第六识意识，第七识末那识，能入诸根境界，善能分别，不起乱想，而得自在，即转第六识为妙观察智，证入一切法平等，没有高低贵贱诸分别心，也就是能对诸尘不起爱憎，即是不二性空，不二性空就是平等性智，但此处只是转了分别我执与分别法执，我执分为人我执与法我执，此二执又分为俱生我执与分别我执两种，从学习与经验上起分别就是分别我执，俱生我执与生俱来，所以，见道后，分别我执可以断，而俱生我执还不能一下子断，要一点一点慢慢来，一直到了十地成佛，这个俱生我执才能断完，要想转前五识，必须先转七识俱生我执，而只有第八识阿赖耶识转了，第七识所依的根才能转，前五识也才转，这就是，一个依着一个转，再说：能够做到：湛然空寂，圆明不动，就是转第八识为大圆镜智，能够令诸根随时应用，悉入正受，就是转前五识为成所作智，以上就是教下所说的转识成智，而在这里，六祖把最烦琐的事，最难办的事，归纳为最容易的事，最简单的事，在时间上，教下要历经三大阿僧祇劫，六祖归为当下一念，在顺序上，教下纷繁复杂，六祖归为一心，只要明心见性，一切皆办，一切圆满，六祖指出：若离本性，别说三身，即劝请还宫名有身无智，若离三身，别说四智，即名有智无身，即会三身，便明四智，但转其名而不转其体也，所以，在智通开悟以后说：三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形，起心皆妄动，守住匪真精，妙旨因师晓，终亡染污名。第五，在开示比丘僧智常的语言中，大家要明了，证了空，不要被这个空相所迷，证了有，也不要被你所证的有这个相所迷，还要空掉你所证得的空与有。第六，开示比丘僧志道，在这里，六祖系统地阐述了外道的种种断常邪见，讲解了涅槃真乐的义理，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则涅槃现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐，此乐无有受者，亦无不受者。第七，开示行思禅师，青原行思禅师在六祖这里得法后，回吉州青原山弘法，禅风盛极一时，后来禅宗的五家之中，就有：法眼宗、曹洞宗和云门宗三家，每一家的始与末乃至所追求的宗旨，在以后的时间里分别阐述，这里从略。第八，南岳山怀让禅师，在这里，大家一定要理解这句名言：修证即不无，污染即不得。很多人都会识解，认为只要是见性了，就没有任何事了，一说有修有证，他就引经据典反对。其实，无修无证是指我们的自性本体而言，一切具足，一切现成，而对于一个迷昧不觉的人来说，要是不用修不用证，请问：那与一平民百姓有何区别？须知：真正领悟坛经意旨的人，随处都可以看到六祖在昭示学人如何去修，而且还特别强调，迷人口说，智者心行，所以说：一定要了悟祖师的本意，不要错会，再说一点：禅宗的五家之中，沩仰宗与临济宗，就是南岳山怀让禅师的弟子。第九，永嘉玄觉禅师，他是看维摩经而发明心地的，到六祖这里来，只是求六祖印证，在这里，我们可以看到早期禅宗的机锋禅辩，随着禅宗的发展，机锋的要求也越来越难，以至于发展到棒喝，后来的要求一语要具备三玄，一玄要具备三要，就是从这时开始发展而来的。