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般若品第二

使贪、嗔、痴三毒变成戒、定、慧。善知识们,我的这个法门,从一个般若中能生出八万四千种智慧。是什么原因?因为世人有八万四千种世俗烦恼,如果没有世俗烦恼,智慧就经常出现而不离开自己的本性。觉悟了这种佛法的人,就没有妄念,没有回忆也没有执著,不产生怪诞狂妄的念头,而是运用自己的真如佛性,用智慧观照一切。对于一切佛法,既不贪求,也不舍弃,这样就认识到了人的本性并成就了佛道。善知识们,如果要进入很深的佛法境界,以及般若三昧,那就需要修习般若行,坚持诵读《金刚般若经》,那就能认识佛性。要知道这部经典的功德,那是无量无边的。在经典中已经有很明白的赞叹,不需要具体解说了。这个法门是最上乘的,是为有大智慧的人说的,为有大根器的人说的。而小根器小智慧的人听了后,心中却不相信。为什么呢?比如天龙在阎浮提降暴雨,城镇村落都会在雨水中浸淫损坏,好像草叶漂流一般;但雨落到大海里,大海却不增也不减。如果那些具有大乘智慧的人,最上乘智慧的人,听了讲说《金刚经》,就会心窍大开,觉悟领会。因此我们知道人的本性中本来具有般若智慧,自己运用这智慧经常来观照一切,不需要凭借文字。就像雨水,不是无中生有产生的,原本是龙能兴云降雨,让一切众生、一切草木、有情的,无情的都受到滋润,汇成百川合流,归入大海,与海合成一体。众生本性中的般若智慧,也就像这个样子。善知识们,小根器的人听讲这个顿教法门,就像草木;因为它根性小,如果遭遇大雨,都会自己倒伏,而不能自己增长,小根器的人,也是这个样子。其实般若智慧,小根器的人和大智慧的人并没有差别,为什么却听到佛法不能开窍觉悟呢?那是由于邪僻的偏见障碍太重,尘世烦恼太深,就像浓云覆盖了太阳,不经过大风吹,太阳光就不会显现。般若智慧也没有大小之别,只是因为一切众生自己心里的执迷或觉悟是不一样的,迷惑的心总是对外在的东西执著,从外面修行来寻找佛道,而没有觉悟自己的本性,这就是小根器之人。如果领悟了顿教的法门,不执著于外表的修行,只是从自己的内心经常产生正确的见解,各种世俗的烦恼都不会影响沾染,这就是认识了人的本性。善知识们,不要纠缠于内,也不要执著于外,来去都自由,能排除固执的成见,通达无碍,能这样修行,就和般若经典的内容没有差别了。善知识们,一切经典和文字,大乘、小乘、十二部经,都是因人而设,因为众生本有智慧本性,才能有这些经典,如果没有世人,一切佛法本来都不会有,因此我们知道一切佛法都是因为有了人才兴盛起来的。一切的经书,都是因为人讲说才产生的。因为人当中有愚蠢的也有智慧的,愚蠢的人像小孩,智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人请教,智慧的人给愚蠢的人讲解佛法,愚蠢的人听讲后忽然觉悟开窍,就和智慧的人没有差别了。善知识们,不觉悟时佛也是众生,一念觉悟了众生就是佛。因此我们知道万种佛法都在自己的心中,为什么不从自己的心中顿悟而认识真如的本性呢?《菩萨戒经》上说,我本来的自性就是清净的。如果能从自己的本心认识佛性,都可以成就佛道。《净名经》上说,瞬间豁然贯通,还是来自于本心。善知识们,我在弘忍和尚那里,一听到他讲佛法立刻就觉悟了,顿时认识了真如本性。因此我将这种教法宣传流布,让学佛道的人顿悟菩提,各自审视自己的内心,各自认识自己的本性。如果自己不能觉悟,那就需要找更有智慧的善知识,能领悟最上乘佛法的人,直接指示引导正路。这样的善知识与佛法有极大因缘,所谓教化开导,能让人认识到佛性。一切好的佛法,都因为这样的善知识才能起作用。过去、现在、未来的三世诸佛,十二部经典,在人的本性中本来都是具有的,可惜许多人不能自己觉悟,这就需要寻求善知识来指导启示,才可认识。如果本来能够自己觉悟,不需要向外求助,却固执地认为需要其他善知识帮助自己觉悟,那是不对的。为什么呢?因为自己内心本来就有可以觉悟的本性,如果产生了邪僻的偏见,妄想丛生,心智颠倒,那么即使外边有善知识给你教授讲解,也不能从根本上救拔你。如果从内心产生了真正的般若智慧予以观照,在一刹那间,各种妄念偏见都消除了。如果认识了自己的本性,瞬间觉悟就可达到佛的境界了。【原文】

    善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱,若得解脱,即是般若三昧①,般若三昧,即是无念。何名无念?知见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处,但净本心,使六识②出六门③,于六尘④中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见⑤。善知识,悟无念法者,万法尽通,悟无念法者,见诸佛境界,悟无念法者,至佛地位。善知识,后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行,发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位。然须传授从上以来默传分付,不得匿其正法。若不同见同行,在别法中,不得传付,损彼前人,究竟无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。善知识,吾有一无相颂,各须诵取,在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益。听吾颂曰:说通及心通,如日处虚空。唯传见性法,出世破邪宗。法即无顿渐,迷悟有迟疾。只此见性门,愚人不可悉。说即虽万般,合理还归一。烦恼暗宅中,常须生慧日。邪来烦恼至,正来烦恼除。邪正俱不用,清净至无馀。菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障⑥。世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。**度一生,到头还自懊。欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破。憎爱不关心,长伸两脚卧。欲拟化他人,自须有方便。勿令彼有疑,即是自性现。佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见名世间。邪正尽打却,菩提性宛然。此颂是顿教,亦名**船。迷闻经累劫,悟则刹那间。师复曰:今于大梵寺说此顿教,普愿法界众生言下见法成佛。时韦使君与官僚道俗,闻师所说,无不省悟,一时作礼,皆叹:“善哉!何期岭南有佛出世!”【注释】

    ①三昧:梵语音译,即息虑凝心,定于一处,进入一种佛的心理境界。

    ②六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

    ③六门:眼、耳、鼻、舌、身、意。

    ④六尘:色、声、香、味、触、法。

    ⑤边见:片面的见识。

    ⑥三障:烦恼障、业障、报障。【译文】

    善知识们,达到智慧的观照,就能里里外外都透彻澄明,各种认识都发自本心。如果认识发自本心,就是本质的解脱;如果得到解脱,就是般若三昧,般若三昧,就是无念。什么叫无念?如果见到一切外界事物,心中都不受污染,就是无念。运用于任何地方,又不执著于任何地方,只是让本心清净,让“六识”从“六门”中出来,在“六尘”中无所沾染,来去自由,通达无阻碍,这就是般若三昧,自在解脱,就叫无念行。如果执意地不思考任何东西,强迫自己断绝念想,那就又被观念本身所束缚了,这就叫边见。善知识们,能觉悟了无念的法门,就万法都通达了,觉悟了无念的法门,才能见到诸佛的境界,觉悟了无念的法门,就成佛了。善知识们,后代能得到我的法门之真谛的人,能继承这顿教法门,和志同道合的人一起修行,发誓愿维护坚持,就像侍奉佛祖一样,终身坚定信仰不改变,这样的人一定会达成圣位。不过要遵循历代祖师以心传心默默会心的传统,不能隐匿正法。如果不是志同道合者,是其他的法门,那就不能传授,以免损害前辈留立下的规矩。那样的话恐怕愚蠢的人不能理解,反而诽谤顿教法门,从而衍生各种劫难,使佛的种性断绝。善知识们,我有一篇无相偈颂,大家都要念诵记取,无论是出家的僧尼还是在家的居士,都要依据这篇偈语来修行。如果不自己修行,只是记住我说的话,那也是没有益处的。听我念颂:说通及心通,如日处虚空。唯传见性法,出世破邪宗。法即无顿渐,迷悟有迟疾。只此见法门,愚人不可悉。说即虽万般,合理还归一。烦恼暗宅中,常须生慧日。邪来烦恼至,正来烦恼除。邪正俱不用,清净至无馀。菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障。世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。**度一生,到头还自懊。欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破。憎爱不关心,长伸两脚卧。欲拟化他人,自须有方便。勿令彼有疑,即是自性现。佛法在世间,不离世间觉。初启出家离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见名世间。邪正尽打却,菩提性宛然。此颂是顿教,亦名**船。迷闻经累劫,悟则刹那间。六祖大师又说:今天在大梵寺讲说了这顿教法门,希望所有众生听了后都能明白佛法而成佛。当时韦使君和所有官僚以及道者、信佛的俗众,听了大师的讲说,没有不觉悟的,大家都向大师行礼,都一齐感叹:“善哉!真没想到岭南有真佛出世了!”【评析】

    般若即佛教的智慧。第二品讲的是慧能向信众讲论般若智,即禅宗的真谛。本章是《坛经》的理论基础。佛性者,无颜色,无形象,不在中间,亦不在两边,不在内,亦不在外,不在上,亦不在下,在凡而不减,在圣而不增,无是无非,不去不来,非善亦非不善,非常亦非无常,非空亦非有,非定亦非动,非垢亦非净,是为不二之性,即是佛性,取不得,舍不得,万德庄严,万法具足,恒沙妙用,遍周法界!华严经云:无一众生而不具如来智慧,但以妄想执著而不证得,若离妄想,一切智,自然智,无碍智,则得现前,涅槃经云:一切众生,悉有佛性,无明覆故,不得解脱,正如六祖所说:菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟。所有这些,无不说明,佛性人人本具,只要识已本心,就能见已本性,不在口说,不从外得,参禅学人,必须在自己心地上真参实悟,要在自己心地上下工夫,六祖说:此须心行,不在口念,口念心不行,如幻如化,如露如电,口念心行,则心口相应,本性是佛,离性无别佛。在这里,六祖还强调了善知识要和学人有大因缘,也就是说:学人所要寻找的善知识,虽然是大善知识,也不一定对学人起作用,前提条件是这个善知识必须和这个学人有大因缘。