，为子死孝。使人有所法，且有所赖。是惟朝家教学之意。①礼职于儒，儒微而礼不宗，故释、老夺之。孝子念亲必归于寺观，而宗庙不迹矣，夫祭祀，岂徒自尽其心以交神明而已。盖有君臣、父子、夫妇、亲疏、长幼、贵贱、上下、爵贵、政事之义，是谓教之本也。彼寺观何义哉？呜呼！释、老不存，则寺观不屋，非宗庙何适？儒之强则礼可复，虽释、老其若我何？李觏以儒家的伦理道德、礼仪制度为根据，以排斥佛、道。他认为，宣传礼论是儒者的职责，由于儒者宣传不力，而使儒学式微，且不宗礼，所以被"释、老夺之"。伦理纲常① 《答黄著作书》，《李觏集》卷二十八，第322 页。
① 《邵武甲学置庄田记》，《李觏集》卷二十三，第252 页。
① 《李靓集》卷二十三，第248 页。
② 《庆历民言·孝原》，《李觏集》卷二十二，第246 页。
被破坏了，孝子念亲、追思先祖的宗庙毁坏了，结果使人们必然"归于寺观"了。李觏申明他施教之本，就是要人们明确君臣、父子、夫妇、亲疏、长幼、贵贱、上下、爵赏、政事之义，指明寺观非礼无义可言。他施教的宗旨目的是明儒学，排佛、道。他终身之志是要使"释、老不存，则寺观不屋"，要人们归儒复礼，适之宗庙。
李觏之所以如此排佛，是因为佛教在当时的盛行和流传，给社会带来了严重危害，故引起一些有识之士、有见地的思想家的重视。如李觏的同时代的大文学家、思想家欧阳修就是其中的一位。欧阳修在《本论》中所阐发的反佛教的无神论思想，与李觏基本相近；其写作时间亦与李觏的《景德寺新院记》相近。欧阳修说："礼义者，胜佛之本也。今一介之士知礼义者，尚能不为之屈，使天下皆知礼义，则胜之矣。此自然之势也。"①又说："今尧、舜三代之政，其说尚传，其具皆在。诚能讲而修之，行之以勤而浸之以渐，使民皆乐而趋焉，则充行乎天下，而佛无所施矣。"②可见欧阳修与李觏的排佛思想是相同的，这显然是智者相见略同。
李觏在《礼论》、《富国策》、《潜书》等一系列著作中，从不同的方面、角度，对佛、道进行了批判。在批判中，李觏提示了佛教、道教流行的原因。
李觏指出，佛教、道教之所以能够流行，除了儒者失职、失守之外，还在于佛教、道教的欺骗性，给人以不切合实际的幻想和追求长生不老、得道成仙和死后进入虚无飘缈的来世天堂，即宗教的欺骗说教和人们的无知上当，使佛教、道教泛滥盛行。他说：三代之英既往，礼教不竞，人欲大胜。欲莫甚乎生，恶莫甚乎死。而道家流诵秘书，称不死法以啖之。故秦、汉之际，神仙之学入于王公，而方士甚尊宠。然或云延年，或云轻举，皆人耳目间事，久而未验，众则非之矣。佛之徒后出，而言愈幽远。其称天宫之乐，地狱之苦，鬼神之为，非人可见，虽明者犹或疑焉。是故浮屠之居，货贿竭天下，宫室僭王者，而黄冠师穷智役辩，终弗能及。自非当世好事慕方外之游者，孰克回面于真灵之境哉？李觏从佛、道流行的历史中，窥察出其流行的原因。人们都喜欢生，害怕死，这是人之**，道教根据人们的这种心理**，便以其秘传的长生不老、返老还童、得道成仙等神仙之学骗人，这种学说传到王公贵族那里，投其所好，而使方术道士受宠，道教便流行起来，充塞人间，久而未验，众人非之。佛教传入中国，其说更是玄妙幽远，大讲天堂之乐，地狱之苦，皆鬼神所为，这些玄远之论，在现实人间看不到、不可验，虽有明智者表示怀疑，但愚者却信之不疑。人们为了追求来世进入天堂的极乐世界，而不惜竭财以趋佛。这便是佛教、道教泛滥的原因。李觏明确指出，所谓长生不死、得道成仙、天堂地狱之说，不过是镜中花、水中月，根本不存在，究其实是由"诈权"和"贪欲"所造的。他说："流俗好仙方学道，至人乐道自成仙。飞升若也由贪欲，紫府还应用权诈。尘里笙歌千古梦，洞中星斗几家天？无心便是归真日，姹女河车总谩传。"①不要白日做梦去追求仙境佛国，而要立足现实而返朴归真，过真正人世间的生活。
① 《本论》中。
② 《本论》下。
① 《重修麻姑殿记》，《李觏集》卷二十三，第255 页。
① 《七言四韻诗·朽麻姑庙》，《李觏集》卷三十六，第445 页。
李觏以他的富国安民、治国救民的经济。政治思想，着重揭露了佛教的危害性。他说：浮屠法其有功于兹乎，何也？曰：天生民而胙之畎亩，其库则手于工，足于商，为有益于人而后食其报，不然，父母不得私其子，放诸饿享而已矣。今夫闲民，童其首而衣之继，所之饱暖而安肆。是有功于情也。古之教者曰："天道福善祸淫。"令夫大猾阴贼， 恤其谪之及，乃美僧饭，大佛屋，谓之忏悔，因施施无复色忧。是有功于恶也。宫室之度，非财不侈，巨木丹碧庶人鲜，或用淫巧，无所弹其绳。惟宅浮屠，无艺不惮，穷山裂石必致之，淫巧日富矣。是有功于未作且宠奇货也。苟去浮屠氏，是使情者苦，恶者惧，未作穷，奇货贱。是天下不可一日而无浮屠也。宜乎其排之而不见听也！佛教为害很大、很多，主要是培养懒惰，造就罪恶，弃本逐未，崇尚奇货，浪费财物，耗尽人力。最终使国弱民贫，国乱民危。李觏分析道：佛教对于闲民来说，只顾饱暖安逸，不管劳动生产，故造成懒惰；对于奸猾阴贼来说，他们对自己的亲属都悯恤所及，而对佛教之徒既美僧饭，又修佛堂，说什么这是忏悔，故造成罪恶；佛教事业浪费大量的金钱，建筑阔气的殿堂，这使人们追求奇技淫巧，崇尚奇货，而使农业荒芜，故废本逐未。虽然危害如此之多、之大，可是要废除佛教，却是非常困难的事。因为除却佛教"是使情者苦，恶者惧，未作穷，奇货贱"，所以许多人都不愿意，以至造成"天下不可一日无浮屠"的局面，由此人们便对反佛理论不听不见。
李觏认为，必须采取果断而有效的措施去除掉佛教的危害。其根本办法是发展农业生产，惩办阴贼，禁止未作，贬抑奇货。李觏之所以如此极力排佛，就在于他关心国家人民利益。他看到，由于佛教的泛滥，广修庙字，大建寺院，不仅占据名山胜地，而且耗尽民财，弹尽民力，尤其是他们欺世惑民，祸国殃民。他十分痛恨"浮屠扫民家而召之，且赞之谒佛，尽坐诵累译之言，谓之加持"①的可耻行径。这种欺骗而能猖狂得势，就在于人们不知礼义廉耻，而唯利是图，使嚣嚣之人以奇货收买人心，以妄言惑众得逞。佛教乘机兴风作浪，使人怀疑天地的真实存在，而耗财竭力去事佛。李觏说：予曰：浮屠人尽心于塔庙，固其职耳。能不以祸福诱胁，殚吾民之力者，盖未之见。②天下名山水域，为佛坠者什有**。其次一泉一石，含清吐寒，粗远尘俗处，靡不为桑门所蹈籍。盖佛之威灵赫赫于世，僧之辩慧有以得之。故国不爱其土，民不爱其财，以割以裂，奉事之弗暇。佛教之徒，占去天下十分之**的名山大川，胡说这是佛灵威赫，僧徒有慧的结果，其恶果是使国家不爱惜土地，人民不爱惜财富，国土割裂，奉事不暇。李觏指出，由于佛教兴建寺院，广占良田利宅，霸占名山大川，并驱民为役，竭财奉佛，造成媺衣饱食，坐谈空虚，诳耀愚俗，因此佛教是天下最大的祸害。李觏在揭露佛教之害的同时，对道教亦进行了揭露。由此他把佛、道之徒列在四民之外，皆在排斥之列。
李觏在《富国策》第五中，详细地列举了佛教和道教的十大害处，他认为，排斥佛教、道教，是使"民人乐业，国家富强"的"万世之策"。他批判得淋漓尽致，慷慨激昂。他说：佛教叫人们弃家违亲，对鸟兽鱼鳖等都不② 《广潜书》，《李觏集》卷二十，第222--223 页。
① 《广潜书》，《李觏集》卷二十，第225 页。
① 《修梓山寺殿记》，《李觏集》卷二十四，第267 页。
得杀害，这不是兼爱了吗？但为我是无君，兼爱是无父，无父无君，不忠不孝，是一种极大的罪过。他指出，保存佛、道有十害，排除佛、道有十利。十害是：男人不知耕种而农夫供给他们粮食，女人不知养蚕而织女供给他们衣服，是一害；男人旷走在外，女人无家生怨，上感阴阳，下长淫滥，是二害；幼小时不为黄童，成人后不为壮丁，坐逃谣役，不为国家尽义务，是三害；造成社会风俗是不怕贫穷而怕不施舍，不怕作恶而怕不斋佛，民财蝉尽，国用大耗，是四害；欺骗诱惑人家子弟，披衣削发，不养亲老，不救家贫，是五害；不改易田地，不种果圃，大山深泽，尽被占据，是六害；营建修缮寺庙之功，岁月不断，驱使贫民，夺去农时，是七害；材木瓦石，兼收并采，市价腾跃，民无居室，是八害；门堂修饰，器用奢华，刻画雕漆，未作炽兴，是九害；情农之子，避吏之猾，逃避佣役，所至如归，是十害。如果排除佛、道，就可以变十害为十利。十利是：男人使之耕种，农夫不缺粮食，女人使之养蚕，织妇不缺衣服，是一利；男人有妻室，女人有家庭，和气以臻，风俗日正，是二利；家家增人，户户增丁，谣役平均，民力不困，是三利；财无所施，食无所斋，民有余财，国家充实，是四利；父保其子，兄保其弟，冠带相连，不去出家，是五利；修整土地，有助经费，山泽之富，一归衡虞，是六利；营缮劳费，一律禁止，不驱贫民，不夺农时，是七利；良材密室，亦既亡用，民得住房，官得缮完，是八利；淫巧之工，无措手足，弃未反本，尽归田亩，是九利；宫寺毁坏，不使佣役，情猾之人，不可逃避，是十利。去掉十害而换取十利，便是使百姓乐业，国家富强的万世之策，为什么而不为之呢？李觏的见解是大胆而深刻的。
从李觏的排佛、道的言论中，我们看到，他把批判的锋芒主要指向佛教，而对道教则有所缓和，有时是避而不论，不得不论时则是佛道并论，他很少有单独排斥道教之论。这大概是因为其母梦见二道士弈棋，往观之，一个道士取一棋子送之，而怀孕生李觏所致吧！