着现在的眼光；同样，我们要理解一件事情的整体就必须去理解它的各部分，而在理解它的各部分时却又要求理解它的整体。这有些像我们生活在社会中，一方面我们改造着社会，另一方面社会又在改造着我们。那么，这样循环到底建构了什么？可以肯定，这种循环建造的不是真理，但它建立价值，建立传统，建立事物的历史性，在各种理解之间建立对话，在过去和现在之间建立对话。解释学相信，理解永远是多种多样的，新的理解永远层出不穷，不同的理解之间的对话能够产生更新的理解，各种不同的意见和看法不断参加进来，重叠以至于“融合”在一起，由此产生的东西就是平常所说的“文化传统”。一种文化传统越是开放，它所融合的理解就越多，它就变得越丰厚，也就越有前途。
文本只不过是个门
德里达：写过的总会烟消云散
古代哲学特别重视“看”事物的能力，这是一种很朴素的知识论追求。但是，当人们总也“看”不到真理时，就转向“听”真理，从神那里听真理，于是，视觉中心的古代智慧就被听觉中心的宗教思维所取代。不过人们又发现，听来的东西其实比看到的更混乱。尽管看也会有错觉，但看终究还是更直接的，而听要听音，主观性显然更强，所谓眼见为实，道听途说，如此云云，都是人们真实经验。正因为人们各自“听”出了不同的东西，所以产生了解释学。到了现代，哲学不仅想“看”，想“听”，还想“说”，三者并重。无论是“看”还是“说”和“听”，暗中都有一种深远的假设，人们总以为世界总有某种绝对本质，以为思想有着某种本源，总希望能够把那些隐藏着的最重要的东西找出来，就像去寻找隐藏的宝藏，也许，并非重要的东西隐藏着，而是人们相信隐藏着的东西更重要。福柯就说哲学是思想的“考古学”。但是德里达已经不相信这种寻宝记了，
他觉得，哲学家想要寻找的那些绝对的东西，无论是本质、真理、意义、本原还是别的什么，其实是找不着的，它们也许是有的，但永远被埋藏在深处，而且越埋越深。无论是“看”、“说”、“听”，都无法挖掘出那些深藏的本原和真义，因为人类的思想文化是不断“写”成的，就像一张纸，无数人在上面写了又涂，涂了又写，重重叠叠，你遮我盖，原先的东西早被完全覆盖了，无论费多大力气也找不回去了。从这种角度看，“写”才是文化的根本性质，而所谓“写”就是在不断地涂抹、删改和掩埋，这形成所谓的“解构”。
解构同样很有些辩证法的味道。解构会导致任何试图把意义、思想和知识固定化的结构发生消散，从而产生新意。解构不是破坏，而是一个不断产生新意的动态思想状态。比如说，如果说p是这样的，那么总有理由说p不是这样的，又会有别的理由说p不是这样的也不是那样的……不过，解构虽有解放意义的功效，但似乎也有着制造意义废墟的危险。人们总以为解放就能够获得一切，实际上一旦彻底解放了就只剩下一切的废墟了。