凭芒鞋磨破，最后怅然归返，却发现自己千辛万苦所追求的那个“禅”，就在当下。
金代有一位禅师酷爱兰花，在寺旁的庭院里栽植了数百盆，品种各异。讲经说法之余，还对它们悉心照料，人们都说兰花是这位禅师的生命。
一天，禅师有事外出，让一个弟子负责为兰花浇水。这位弟子不慎将兰花架绊倒，整架的盆兰都打翻了，心里惶恐异常。前思后想，觉得还是应该主动向禅师认错，甘愿接受任何处罚。
禅师回来后，一点也没生气，心平气和地安慰弟子：“我之所以喜爱兰花，是为用香花供佛，同时美化寺院的环境，并不是为了生气呀！世间种种皆属无常，不该执著于心爱的事物，难以割舍，那可不是禅者的作风呀！”
弟子听后有所悟入。
习禅的人，在遇到矛盾时，遇到自己喜爱的事物出现“无常”时，不是说要压住心里的怒火不发作出来，而是不生气。
因为生活禅是减法，让我们不执著于外物，从而拥有欢喜自在。
日本的茶道大家千利休宗旦，对禅也极有见地。
有一天，宗旦的好友京都千本安居院正安寺的老和尚，叫寺中的小沙弥送给宗旦一枝寺院中盛开的椿树花。
椿树花一向就是极易掉落的花，小沙弥虽然非常小心地捧着，花瓣还是一路掉下来，他只好把落了的花瓣拾起，和花枝一起捧着。
到宗旦家的时候，花已全部落光，只剩一枝空枝，小沙弥向宗旦告罪，认为都是自己粗心大意才使花落下了。
宗旦一点也没有怨怪之意，并且微笑地请小沙弥到招待贵客的“今日庵”茶席上喝茶。宗旦从席床上把祖父千利休传下来的名贵的花筒拿下来，放在桌上，将落了花的椿树枝插于筒中，又把落下的花散放在花筒下，然后他向空花及空枝敬茶，再对小沙弥献上一盅清茶，谢谢他远道赠花之谊。两人喝了茶后，小沙弥才回去向师父复命。
宗旦表达了一个多么清朗的境界！花开花谢是随季节变动的自然，是一切的“因”；小和尚持花步行而散落，这叫做“缘”。无花的椿枝及落了的花，一无价值，这就是“空”。
从花开到花落，是“色即是空”，宗旦看见了清寂与空静之美，并对一切的流动现象，以及一切的人抱有宽容的敬意，他把“空”变成一种高层次的美，使“色即是空”变成“空即是色”。
对于看清因缘的人，“色不异空”、“空不异色”也就不是那么难以领会了。
老和尚、小沙弥、宗旦都知道椿树花之必然凋落，但他们都珍惜整个过程，这就是我们常说的“惜缘”，惜缘所惜的并不是对结局的期待，而是对过程的珍爱呀！
五、吾人如花166
佛经中，无论男女都可以形容为盛开的柔软的莲花，把人清澈透亮的目光比喻为青莲花。